Origen del culto a la Santa Muerte

El origen del culto a la Santa Muerte no tiene una sola fecha ni un solo fundador. Es el resultado de muchos siglos en los que se fueron juntando piezas distintas: los dioses de la muerte del México antiguo, el catolicismo que llegó con la Conquista, la imagen europea de la Muerte con guadaña y la fe de los barrios populares. En 2001, un altar en la calle de Tepito la sacó a la luz y la volvió un fenómeno.

Dos etapas: una gestación larga y un crecimiento rápido

La historia de esta devoción puede verse en dos tiempos. El primero es muy largo: va desde la época prehispánica, pasa por los tres siglos de la Colonia y llega hasta mediados del siglo XX. En ese tiempo se fueron mezclando, casi sin que nadie lo notara, las ideas y las imágenes que hoy forman a la Santa Muerte.

El segundo tiempo es corto y veloz. En las últimas décadas del siglo XX y sobre todo desde el año 2000, la figura tomó su aspecto actual y se extendió por todo México y más allá. Ese crecimiento ocurrió, en buena parte, entre personas que viven con pobreza, marginación o peligro, y que encontraron en ella una protectora que no les cierra la puerta.

La muerte en el México antiguo

Mucho antes de la llegada de los españoles, los pueblos de Mesoamérica veían la muerte como parte de un ciclo, no como un final. Así como el día da paso a la noche y la temporada de lluvias a la de secas, la vida daba paso a la muerte y la muerte, a su vez, alimentaba la vida.

Esa idea quedó en el barro. En Tlatilco, en el valle de México, se hallaron máscaras de hace unos tres mil años que muestran un rostro partido en dos: una mitad con piel y la otra descarnada. Representan la dualidad que atraviesa todo el pensamiento antiguo: lo vivo y lo muerto, el día y la noche, el sol y la luna.

Un origen sincrético: las piezas que se unieron

Los estudiosos describen a la Santa Muerte como una figura sincrética, es decir, nacida de la mezcla de creencias de origen distinto. Estas son las piezas que más se mencionan:

• Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl. El señor y la señora del Mictlán, el lugar de los muertos de los mexicas. Gobernaban juntos el reino de la muerte y recibían ofrendas. Su historia completa está en la página de Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl.
• El dios maya de la muerte. Los mayas también tenían un señor del inframundo, al que hoy se suele llamar Ah Puch. Se le representaba como un esqueleto o un cuerpo en descomposición, a veces con cascabeles. Su reino era Xibalbá, el inframundo que describe el Popol Vuh.
• El Día de Muertos. Las antiguas fiestas a los difuntos se unieron con el Día de Todos los Santos y el de los Fieles Difuntos, el 1 y 2 de noviembre. De ahí viene la costumbre de recibir a los muertos con alegría, comida y música, siguiendo el camino de las almas.
• La «buena muerte» cristiana. En el catolicismo se pide a Dios una muerte santa: morir en paz y en gracia con Él, con los sacramentos recibidos. De esa petición viene, muy probablemente, el nombre mismo de «Santa Muerte».
• La Muerte del Apocalipsis. En el capítulo 6 del Apocalipsis, la Muerte aparece montada en un caballo pálido, seguida del Hades. En el capítulo 20, la Muerte y el Hades entregan a sus muertos para el juicio final.
• La Muerte europea. Desde la Edad Media, en Europa se pintaba a la Muerte como un esqueleto con guadaña y túnica. Esa imagen llegó con los españoles y es la que hoy se reconoce de inmediato en las estatuas de la Santa Muerte.
• Las imágenes de la Virgen. Como a la Virgen de Guadalupe y a otras advocaciones de María, a la Santa Muerte se le viste con mantos, se le pone corona, se le reza el rosario y se le llevan flores. Muchos devotos le hablan con el mismo cariño con que se le habla a una madre.

Los señores del inframundo en distintas culturas

Varias culturas imaginaron un lugar para los muertos y alguien que lo gobernara. Algunos devotos ven en estas figuras un mismo hilo que llega hasta la Santa Muerte. Esta tabla las reúne:

Conviene decirlo con claridad: estas semejanzas son interpretaciones. No hay documentos que prueben que una figura se transformó en otra.

La Conquista y la devoción escondida

Los españoles combatieron los cultos antiguos. Para ellos solo existía el Dios de la Biblia, y cualquier otra creencia era idolatría o cosa del demonio. Los templos se derribaron y las imágenes se destruyeron. Hay que recordar, además, que los pueblos mesoamericanos no conocían la idea de un infierno de castigo: el destino de los muertos dependía de cómo morían, no de sus pecados.

Pero las creencias no desaparecieron del todo. Se mezclaron con las nuevas, se ocultaron dentro de ellas y siguieron vivas en la gente. Ya en la década de 1790, los archivos de la Inquisición registran a indígenas que veneraban a un esqueleto en el centro de México, como cuenta la historia de la Santa Muerte.

Las leyendas sobre su aparición

Entre devotos circulan historias que se cuentan de boca en boca. La más conocida dice que, hacia los años sesenta, en Catemaco, Veracruz, un hombre vio la figura de la Santa Muerte dibujada en las tablas de su casa. Fue a pedirle al sacerdote del pueblo que la reconociera, pero el cura se negó y la llamó cosa del demonio. Desde entonces, dice la leyenda, la devoción se transmitió en silencio, de persona a persona, por miedo a ser señalada.

Otras versiones ubican su difusión en el estado de Hidalgo a mediados de los años sesenta. Son relatos valiosos porque muestran cómo los propios devotos explican su fe, pero no hay documentos que los confirmen. Lo que sí está documentado son los registros de la Inquisición del siglo XVIII, las oraciones que recogió el antropólogo Oscar Lewis a mediados del siglo XX y el altar de Tepito de 2001.

Del altar de casa a la calle

Durante buena parte del siglo XX, la Santa Muerte vivió en espacios privados: un rincón de la sala, una repisa con una veladora, una estampa en la cartera. Las oraciones se aprendían de una tía, de una vecina o de un compañero de trabajo. No había templos ni sacerdotes; cada quien se relacionaba con ella a su manera.

Esa forma de culto, sin intermediarios, explica mucho de su fuerza. No hace falta pedir permiso ni pertenecer a una institución para ponerle una vela.

Cómo inició el culto: origen del culto a la Santa Muerte en Tepito

En 2001, Enriqueta Romero decidió sacar a la banqueta de su casa, en la calle Alfarería de Tepito, la imagen de la Santa Muerte que tenía su familia. La gente empezó a llegar a dejar flores, veladoras y agradecimientos. Con los años, ese altar se convirtió en uno de los lugares de devoción más conocidos de México, y el primer día de cada mes se reúnen ahí devotos para rezarle el rosario.

A partir de ese ejemplo surgieron otros altares y capillas en la capital y en otros estados. Las imágenes se multiplicaron en mercados, y la devoción empezó a verse en procesiones, tatuajes y celebraciones que reúnen a miles de personas. Su fecha más importante es el 1 de noviembre, en plena temporada de Día de Muertos.

¿Por qué creció tan rápido?

Quienes estudian el fenómeno suelen señalar varias razones:

• No juzga. Muchos devotos sienten que la Santa Muerte no les pide ser perfectos para escucharlos.
• Es cercana. Se le habla como a una madre o a una amiga, con confianza y sin intermediarios.
• Es pareja con todos. La muerte llega igual al rico y al pobre, y eso la vuelve justa a los ojos de quien vive en desventaja.
• Protege a quien vive en riesgo. Al principio la buscaban sobre todo personas que arriesgan la vida a diario. Hoy también se le pide salud, trabajo, protección para la familia o que aparezca algo que se perdió.

Cómo se le representa

La Santa Muerte puede verse con rasgos masculinos o femeninos. En su forma más severa aparece con túnica oscura, guadaña y rosario. En su forma más querida es una señora vestida con una túnica larga de satín blanco y una corona dorada, como una novia o una reina. Muchas imágenes la muestran además con un globo terráqueo, una balanza o un búho a sus pies.

Lo que creen sus devotos

Para muchos devotos, la Santa Muerte no es un dios aparte ni algo contrario a Dios. La ven como un ser espiritual creado por Él, algo parecido a un ángel, que cumple la tarea más difícil de todas: llevarse a cada persona cuando le llega su hora. Ese poder, dicen, lo recibe de Dios y a Él obedece. Por eso también la consideran una intermediaria que puede interceder por quien se lo pide.

De esa idea salen las costumbres que se transmiten entre devotos:

• Pedir con justicia. Como la muerte es pareja para todos, no se le pide mal para nadie. Se le pide lo necesario o lo que se considera justo.
• Cumplir lo que se promete. Se le puede ofrecer algo a cambio de un favor: una veladora, flores, arreglar su altar, cantarle, vestirla de fiesta o hacer las paces con un familiar. Pero se dice que es mejor no prometer nada que prometer algo y no cumplirlo.
• Tratarla como de la familia. Se le habla en voz alta, se le dejan dulces, se le cuentan los problemas. El trato es de confianza y cariño, no de miedo, aunque siempre con respeto.
• Pedir una cosa a la vez. Muchos aconsejan no mezclar peticiones: si se le está pidiendo por el amor, no empezar al mismo tiempo a pedir por el dinero.
• Llegar limpio y en calma. Se recomienda limpiar el altar, lavarse las manos, rezar sin prisa y no hacerlo bajo los efectos del alcohol o de alguna droga.

Sus devotos insisten en que su fe no es brujería ni satanismo. Si quiere entender por qué tanta gente la siente como una madre, lea por qué la muerte es amor.

¿Es buena o mala?

Es la pregunta que más se hace quien no la conoce. Sus devotos responden que la maldad está en las personas, no en ella: la Santa Muerte actúa con justicia y cada quien decide qué camino sigue. Algunos la comparan con los ángeles, que tienen poder para hacer el bien y para castigar, y que siempre obran según lo que es justo.

La Iglesia católica, en cambio, rechaza esta devoción y pide a los fieles no practicarla. Este sitio no toma partido: solo cuenta cómo la viven quienes creen en ella.

Los nombres de la Santa Muerte

Sus devotos la llaman de muchas formas, casi siempre con cariño: Niña Blanca, la Flaca, la Santísima, la Madrina, la Niña, la Huesuda o Señora. Usar un apodo es una forma de cercanía; no se le habla como a algo lejano, sino como a alguien de la familia.

Intentos de formar una iglesia

Hubo intentos de organizar el culto como iglesia formal. En 2003 la Secretaría de Gobernación otorgó registro a una agrupación religiosa que la veneraba, y en 2005 ese registro fue cancelado. Desde entonces el culto sigue siendo, sobre todo, una devoción popular y descentralizada: no tiene una autoridad central ni un libro oficial.

Para seguir

Lea la historia completa de la Santa Muerte, desde el México antiguo hasta hoy, o conozca las oraciones a la Santa Muerte más rezadas.